O confederalismo democrático, a estrutura ideológica que organiza a sociedade em Rojava, delineia as características de um sistema de justiça pós-revolucionário. Centenas de milhares de manifestantes foram às ruas nos Estados Unidos e além em resposta ao assassinato de George Floyd pela polícia. Manifestantes em Minneapolis, Nova York, Los Angeles e dezenas de outras cidades exigindo justiça foram recebidos com violência policial extrema, levando a mais mortes e numerosos feridos. Os quatro policiais responsáveis pelo assassinato de Floyd já foram acusados, mas somente após dias de tumultos e protestos forçaram o sistema de justiça a agir. Outros policiais foram demitidos ou suspensos em resposta ao seu comportamento violento e criminoso em relação a manifestantes pacíficos, mas, novamente, somente depois que suas ações foram registradas pelas câmeras e causaram um grande clamor social. Muitos outros casos de brutalidade policial não são registrados, com a grande maioria dos policiais não enfrentando nenhuma retribuição por suas ações. Um slogan comum ouvido nos protestos é “Sem justiça, sem paz!”, levantando a questão essencial de como um sistema político fundado em uma história sangrenta de supremacia branca, capitalismo e colonialismo pode fornecer justiça verdadeira e significativa. Alguns pedem reformas na polícia. Outros pedem a redistribuição de fundos. Outros ainda argumentam que abolir a polícia é a melhor opção, mas muitas pessoas – mesmo de esquerda – acham difícil imaginar a viabilidade de tal sistema.
Protegendo a vizinhança
No entanto, um sistema desse tipo já existe em Rojava, a região autoadministrada autônoma do norte da Síria. Em Rojava, as forças Asayish (Forças de Segurança Interna) e HPC (Forças de Defesa Civil) trabalham juntas em uma relação simbiótica para fornecer segurança e proteção à comunidade. Os Asayish trabalham como controladores de tráfego, prendem criminosos, protegem vítimas de violência doméstica, atuam como guardas de segurança nos principais edifícios governamentais e controlam o movimento de pessoas e mercadorias de um cantão para outro. Já a HPC são pessoas treinadas em segurança básica que patrulham apenas seu próprio bairro. O objetivo de ambas as forças é explicitamente proteger as pessoas de ameaças externas, como forças terroristas. É sempre o HPC que protege um bairro, nunca o Asayish. O Asayish protege a cidade enquanto o HPC protege a comunidade. Ambas as organizações têm uma cota de gênero de pelo menos 40% de mulheres, se não mais. Por meio desse método alternativo, reduz-se consideravelmente a possibilidade de instituir hierarquias de poder e autoridade. A população está se protegendo. As forças de segurança protegem aqueles com quem convivem e interagem diariamente no bairro. Essa proximidade garante que as violações ocorram apenas raramente. Quando ocorrem, as comunas de bairro acionam imediatamente os mecanismos comunitários de justiça, honra e restauração. As chances de um grupo estabelecer o monopólio sobre esse processo são ainda mais reduzidas pelo incentivo de todos na comunidade a participarem de um sistema de escala. Qualquer um pode ser voluntário. Isso inclui explicitamente os idosos, que precisam assumir mais responsabilidades devido ao fato de que a maioria dos homens e mulheres jovens está lutando na linha de frente na guerra contra o ISIS. Particularmente as mulheres são ativas na proteção civil. Nada restaura e fortalece mais a alma de uma comunidade traumatizada e devastada pela guerra do que ver as matriarcas de um bairro se posicionarem confiantes nas esquinas empunhando fuzis AK-47 para a proteção do povo. Essas imagens não inspiram medo e terror; eles inspiram confiança comunitária, orgulho, dignidade, auto-respeito e pertencimento.
A ecologia social deste sistema é protegida pela promoção da participação das mulheres, um profundo respeito pelo multiculturalismo e pelo reconhecimento da sacralidade da natureza. Não basta criar instituições alternativas sem esforços educacionais significativos para desfazer as hierarquias patriarcais, sociopolíticas, econômicas e culturais. Este sistema é estabelecido através de esforços conjuntos para a democratização, educação e desaprender dentro da sociedade. Essa é a única maneira de ocorrer uma mudança significativa, orgânica e de longo prazo. A fim de reeducar a sociedade, as pessoas em Rojava ingressam em academias por um, dois ou até três meses de cada vez. Isso é feito de forma voluntária, mas também envolve instituições governamentais. Por exemplo, o Ministério da Educação escala grupos de até trinta professores por vez para entrar nas academias. Durante este processo, os trabalhadores continuam a ser pagos. Mulheres com filhos podem levar seus filhos e ter creches gratuitas enquanto passam semanas aprendendo sobre deveres cívicos, direitos democráticos, libertação de gênero, sustentabilidade ecológica, história do capitalismo e muito mais. Nas academias, todos participam da limpeza diária, da cozinha e da administração do centro educacional. Essa coexistência comunitária é promovida como um esforço consciente para reorganizar e reformular a sociedade. Essas pessoas então retornam às suas comunidades e se juntam ao Asayish, ao HPC, bem como às comunas, cooperativas e conselhos locais.
Contra as formas de hierarquia
No entanto, antes que o estabelecimento desse sistema fosse possível, uma ideologia alternativa precisava ser desenvolvida para fornecer um modelo para uma sociedade democrática ideal. O sistema de Rojava é baseado no confederalismo democrático, uma teoria desenvolvida pelo líder curdo Abdullah Öcalan. Um dos valores fundamentais do confederalismo democrático é uma abordagem anti-hierárquica para estruturas comunais e coexistência. Essencialmente, para que esse sistema anti-hierárquico funcione, ele deve se basear na promoção ativa da igualdade entre processos étnicos, religiosos e de tomada de decisão. Essa abordagem começa com a difícil tarefa de promover a libertação e a participação das mulheres em toda a arena pública. Existe uma quota de 40 a 60 por cento de participação das mulheres em todas as estruturas administrativas e de tomada de decisão. O sistema de co-presidente de Rojava exige que todas as posições de liderança sejam ocupadas por um homem e uma mulher. Esse sistema se baseia no reconhecimento fundamental de que instituições políticas com alto grau de participação feminina tendem a ser mais inclusivas e democráticas por natureza. Segundo Öcalan:
A extensão em que a sociedade pode ser completamente transformada é determinada pela extensão da transformação alcançada pelas mulheres. Da mesma forma, o nível de liberdade e igualdade das mulheres determina a liberdade e a igualdade de todos os setores da sociedade. Assim, a democratização das mulheres é decisiva para a instauração permanente da democracia e da laicidade. Para uma nação democrática, a liberdade das mulheres também é de grande importância, pois a mulher liberada constitui uma sociedade liberada. A sociedade libertada, por sua vez, constitui a nação democrática. – Abdullah Ocalan
A ideologia de Rojava tenta subverter tudo o que sabemos sobre o estado, paz, libertação e coexistência; é explicitamente contra hierarquias de todas as formas. Desde o surgimento do estado-nação no século XVII, as minorias divididas e colonizadas viveram sob regras artificiais e muitas vezes autoritárias. Esse sistema excludente, violento e hierárquico ensina que a diversidade é a antítese do patriotismo e da unidade nacional. A diversidade deve ser sacrificada no altar sangrento do estado-nação com sua ideologia de uma língua, uma bandeira, uma identidade e um mito nacional. Através deste sistema, os povos oprimidos, despossuídos e sem Estado muitas vezes passaram a acreditar que a libertação só pode ser alcançada tendo seu próprio estado independente. Esse processo, entretanto, leva naturalmente à opressão de outras minorias que se enquadram nas fronteiras daquele estado. Por meio do modelo radical de base do confederalismo democrático, surge um plano alternativo no qual os ódios primordiais e as clivagens étnico-religiosas há muito estabelecidas podem ser abordados. Em Rojava, o confederalismo democrático une um rico mosaico de culturas e religiões em uma sociedade enriquecida que prospera na diversidade em vez de apagá-la. Muitos esquerdistas cometeram o erro de dizer que o confederalismo democrático implica que todas as expressões de identidade nacional devem ser apagadas – que todos os curdos, armênios, assírios, iazidis e outros “nacionalismos” não devem ser expressos. Esta é uma perspectiva profundamente orientalista e eurocêntrica. Pedir a um iazidi que deixe de ser iazidi ou a um curdo que deixe de ser curdo serviria apenas às forças imperiais e genocidas estabelecidas no apagamento de minorias profundamente oprimidas. Em contraste, em Rojava, o confederalismo democrático significa que todas as culturas devem viver livremente, expressando a rica beleza de suas antigas tradições e cores lado a lado. Significa sentir orgulho de sua identidade enquanto mecanismos descentralizados de coexistência destroem ativamente as hierarquias de poder. Significa respeito explícito pelo multiculturalismo, não pedindo às minorias étnico-religiosas colonizadas e oprimidas que formem “cidadanias” alternativas, negando tudo o que lutaram para preservar ao longo de séculos de assimilação forçada. Rojava afirma que a diversidade é a espinha dorsal de uma nação democrática. Na prática, isso significa que a educação em Rojava é oferecida nas três línguas mais predominantes da região: curdo, árabe e siríaco. As placas de rua são trilíngues. Minorias como os armênios recebem capacidade extra de tomada de decisão e assentos extras em conselhos para garantir que o governo da maioria não ocorra em detrimento das minorias. Igrejas anteriormente destruídas estão sendo ativamente reconstruídas e tornadas visíveis, enquanto festivais multiculturais são promovidos. Artes, cultura, música e literatura de diferentes culturas são mostradas lado a lado. A diversidade é promovida, apoiada, encorajada, celebrada em vez de apagada ou temida.
Recriando um ‘Eu Comunal’
Em um sistema confederal democrático, as pessoas são incentivadas a participar da sociedade civil para que os interesses e necessidades das pessoas sejam expressos por meio de mecanismos que não sejam posições e preferências étnico-religiosas. Essa reorientação cívica só funciona quando as pessoas não se sentem ameaçadas por causa de suas identidades culturais. Desta forma, evitam-se a alienação colonial, a fragmentação e as ansiedades, ao mesmo tempo que se criam novas vias interligadas de pertença e expressão política. Da mesma forma, a participação política e cívica é incentivada e esperada. Despolitização, apatia e não envolvimento são vistos como a antítese de uma sociedade democrática. Este sistema, portanto, recria o corpo cívico ao longo de uma psicologia de libertação. Ela desmonta o ódio internalizado e a opressão em relação a si e aos outros e desmonta as práticas coloniais e capitalistas do Outro. Ela desconstrói, nas palavras de Eduardo Galeano, os “ninguéns”. Ninguém é menos que o Outro; eles são “filhos de ninguém, donos de nada … os ninguém, os ninguém, correndo como coelhos, morrendo ao longo da vida, ferrados de todas as maneiras”. Para que qualquer ideologia de libertação seja bem-sucedida, ela deve recriar um Eu, um alguém daqueles que foram submetidos a essas formas de apagamento. Rojava desmantelou todas as formas de racismo ou estruturas de classe ou preconceito de gênero ou outras práticas de discriminação? Certamente não. Mas está reestruturando ativamente a sociedade para que ela possa evitar e eliminar todas as formas de opressão na busca de uma sociedade verdadeiramente democrática. É importante não romantizar Rojava, vê-lo racionalmente para ver como as coisas funcionam e considerar o que não funciona ou quais alterações são necessárias. A inovação é tão essencial para evitar o dogmatismo na conquista de uma sociedade justa e democrática. Nas palavras de Murray Bookchin: “Se não fizermos o impossível, seremos confrontados com o impensável”. A lição essencial de Rojava é que as pessoas já estão construindo ativamente o mundo alternativo que outros ainda estão tentando imaginar. Está ferido e abandonado, mas ainda respirando. E o faz apesar da falta de apoio da esquerda internacional, repetidas invasões, anexações, colonização, limpeza étnica e uso de armas químicas ilegais contra ele pela Turquia e suas forças terroristas procuradoras. A desumanidade e a violência experimentadas pela comunidade negra nos Estados Unidos são profundamente chocantes e traumatizantes para qualquer um com consciência e para aqueles que desejam construir comunidades baseadas no respeito mútuo, na humanidade e na cooperação. Para que tal sociedade alternativa surja em lugares como os Estados Unidos, as revoluções dos povos do Terceiro Mundo devem ser consideradas com mais seriedade, bem como ativamente estudadas e emuladas. Lições devem ser aprendidas, perguntas devem ser feitas, ideias devem ser trocadas e mudanças inovadoras devem ser implementadas que se encaixem nas estruturas sócio-políticas específicas de uma determinada sociedade. Toda a ecologia social da sociedade americana foi perturbada pela pobreza em massa, vasta desigualdade de renda, encarceramento em massa, falta de saúde e moradia, destruição ecológica e até água potável envenenada. A prisão e o encarceramento do policial Derek M. Chauvin ao lado dos outros três policiais responsáveis pelo assassinato de George Floyd podem atuar apenas como símbolos da “justiça”. A brutalidade policial está entrelaçada com múltiplas camadas cruzadas de violência sistemática, opressão e injustiça. Nada menos que derrubar todo o sistema fundado na anti-negritude pode chegar perto de uma justiça verdadeira, duradoura e eficaz. Como curdos que vivem no Oriente Médio, observamos como comunidades negras e aliados nos Estados Unidos se levantam. Nós aplaudimos sua coragem revolucionária, seu compromisso inabalável com a justiça e seu desejo de liberdade. Seu clamor por justiça ecoa em nossos próprios corações que batem ao som do tambor da liberdade negada. Embora nossas correntes possam parecer diferentes, curdos e negros americanos enfrentam o mesmo sistema opressor que continua a nos matar e nos impõe inúmeras formas de violência. Com Rojava, estamos tentando mostrar que um mundo alternativo é possível. Agora, a solidariedade deve se tornar a ponte que nos une.